Экзистенциальная дихотомия. Преодоление экзистенциальных дихотомий. Нужна помощь по изучению какой-либы темы

Пытаясь преодолеть ограниченности биологического и социального

подходов к человеку, Фромм предложил видение человеческой сущности как

структуры фундаментальных противоречий, названных им

"экзистенциальными дихотомиями". Основная экзистенциональная дихотомия

Дихотомия жизни и смерти. Человек является частью природы, он - животное

и тем самым подчиняется законам природы; вместе с тем он вышел за пределы

собственно природного мира благодаря возникновению у него самосознания,

разума, воображения. Тело человека заставляет его хотеть жить, а разум

позволяет ему предвидеть собственный конец, что обрекает человека на

двойственное, противоречивое существование. "Человек - единственное

животное,- пишет Фромм, - для которого собственное существование

составляет проблему, которую он должен разрешить и которой он не может

избежать. Он не может вернуться к дочеловеческому состоянию гармонии с

природой; он должен продолжать развивать свой разум, пока не станет

хозяином природы и хозяином самому себе"1. Необходимость вновь и вновь

разрешать противоречия своего существования, находить более высокие формы

единства с природой, с другими людьми и самим собой - вот источник всех

душевных сил, движущих человеком, источник его страстей, которые уходят

корнями в целостную структуру человеческого бытия.

Что же следует из постулата об экзистенциональных дихотомиях

человека? Если Фрейд считал, что либидо является основной силой, движущей

человеческими желаниями, то Фромм исходит из того, что наиболее мощные

1 Фромм Э. Человек для себя. Минск: Издатель В.П. Ильин, 1997. - С. 40

силы, определяющие характер поведения человека, берут начало в

социокультурных условиях его существования. В то время как тело требует

удовлетворение животных потребностей, разум и совесть ориентируют

человека на стандартизированную систему культурных образцов, которые есть

в любом обществе. Они составляют собственно человеческие потребности. В

разных культурах они могут быть специфическими. Но их общей основой для

всего человеческого рода является необходимость единения, приобщения к

деятельности других людей, сопричастности с себе подобными, в том числе с

прошлыми и будущими поколениями.

Даже при полном удовлетворении биологических потребностей человек не

удовлетворен. Более того, в противоположность животному с этого момента у

человека начинаются самые непреодолимые проблемы - он стремится к власти

или к любви, созиданию или разрушению, ради религиозных или политических

идеалов рискует собственной жизнью.

На экзистенциональные дихотомии каждый индивид дает свой ответ,

ищет свой путь сопричастности с другими людьми, с миром в целом. Человек

может вообще отрицать (но не уничтожить!) эту дихотомию путем обращения к

религии - христианская вера приписывает душе бессмертие, отрицая тем самым

факт, что человеческая жизнь кончается смертью. Он может обратиться к

идеологиям, которые также стремятся примирить или отрицать данную

дихотомию. Например, в советское время господствующая идеология

утверждала, что смысл жизни в социальных обязанностях индивида перед

государством и коллективом, именно им подчинены развитие свободы и счастье

человека. Культивировавшаяся преданность жизни "идеалам коммунизма",

"вождям" народа зачастую достигала таких страстей, которые превосходили

стремление к самосохранению.

Фромм отмечает несколько типичных возможных ориентаций по

разрешению дисгармонии человеческого существования. Так, человек может

попытаться приобщиться к миру подчиняясь отдельной личности, социальной

группе, организации, Богу (мазохистская тенденция: человек испытывает

удовлетворение от причиняемых ему моральных или физических страданий).

Сопричастности человек может достичь и при помощи власти над миром,

посредством господства над другими людьми (садистская тенденция -

получение удовлетворение от страданий других). Человек, движимый

социальным мазохизмом или садизмом, как считает социолог, останется

неудовлетворенным, тревожным и беспокойным, ибо нет предела для

отмеченных стремлений, и в конечном итоге они приводят к крушению его

индивидуальности: он попадает в зависимость от тех, кому подчиняется или над

кем господствует.

Есть только одно решение проблемы: человек должен принять на себя

ответственность за самого себя. Только полагаясь на собственные силы, он

может придать смысл своей жизни, став самим собой и для себя.

Другой экзистенциональной дихотомией, по Фромму, является

укорененность в противовес кровосмешению. Социолог считал, что в человеке

идет борьба, с одной стороны, между глубоким и сильным стремлением не

разрывать природные узы, прежде всего не покидать сферу материнской

защиты, а с другой - поиском новых человеческих корней. Функции

укорененности и безопасности, которые дает связь с матерью, у взрослого

человека начинают выполнять семья, род, коллектив, нация, государство,

церковь и тем самым реализуется потребность в помощи и сердечном тепле.

Как известно, эту потребность Фрейд объяснял сексуальным влечением

ребенка к матери и его особым отношением к отцу, выражавшимся в

подчинении и бунте, что в итоге вело к формированию моральных принципов и

совести отцовского типа. Фромм же полагал, что существует совесть не

только отцовского, но и материнского типа2 . Причем по мере взросления

человека его совесть становится все более независимой от этих изначальных

Однако не всякий человек может освободиться от уз крови и земли.

Освобожденный от традиционных связей, напуганный свободой, человек может

прибегнуть к новому идолопоклонству. Наиболее ярко, считает социолог, это

выражается в национализме и расизме, в культе государства и вождей. Человек,

как правило, не осознавая того, начинает судить о членах своего клана и

"чужаках", исходя из разных критериев. Фромм замечает: "Все, кто не

относится к числу "своих" по узам крови и земле (выраженным в общности

языка, обычаев, пищи, песен и т.д.) вызывают подозрение, и достаточно

малейшего повода, чтобы они стали объектом параноидального бреда. Такая

кровосмесительная фиксация отравляет отношение индивида не только к

чужим, но и к членам его собственного клана, к самому себе. Человек, не

освободившийся от уз крови и земли, не родился ещё в полной мере как

человеческое существо; его способность к любви и разуму искалечена"3.

Гуманистическая философия Эриха Фромма

Эрих Фромм (Fromm) (1900-1980) немецко-американский философ, психолог и социолог, один из ведущих представителей неофрейдизма. Пытался соединить Фрейда с Марксом и экзистенциализмом. С абстрактно-гуманистических позиций критиковал капитализм, выдвигал утопический проект создания "здорового общества" на основе психоаналитической "социальной и индивидуальной терапии".

Так скупо лаконична энциклопедическая статья в описании жизни и философии человека, который заслуженно занял свое место среди виднейших мыслителей XX столетия. Его коллегами и, отчасти, единомышленниками в философском приятии (неприятии?) мира можно смело считать Достоевского, когда речь идет о Личности, Толстого и раннего Маркса во взгляде на проблему гуманного общества, Фрейда, Юнга и Сартра в тонком, почти мистическом рационализме подхода к природе сознания и творческой жизни человека. Идеи его, нашедшие воплощение во множестве произведений, использовал в ходе своего развития не только психоанализ, но и другие философские течения, в том числе экзистенциализм, персонализм, герменевтика, социобиология. Значителен его вклад в развитие современной этики и политической философии. Философская мысль Э.Фромма стала импульсом к развитию гуманистического мышления нашего века.

Целью этой обзорной работы была попытка глубже проникнуть в духовный мир философа, в суть его взгляда на проблему Человека, показать актуальность и недостаточную степень востребованности его трудов для обитателей современного рационального и жестокого мира. В некоторой мере она является и данью уважения благодарного почитателя.

Эрих Фромм родился в 1900 г. в Германии. В 1922 г. получил степень доктора философии в Гейдельбергском университете, в 1923-1924 гг. прошел курс психоанализа в Психоаналитическом институте в Берлине, в 1929-1932 гг. сотрудник Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. После 1933г. переехал в США, где работал в Институте психиатрии им. У.Уайта, преподавал в Колумбийском и Йельском университетах. В 1951-1967 гг. жил в Мексике, возглавлял Институт психоанализа при Национальном университете в Мехико. В 1974 г. переселился в Швейцарию.

Неофрейдизм, который Э.Фромм представляет наряду с К.Хорни, Х.С. Салливаном и др., является одним из интересных направлений современной американской философии и психологии, возникшим в конце 30х гг. в процессе соединения психоанализа с американскими социологическими и этнографическими теориями. Перенося центр тяжести с внутрипсихических процессов на межличностные отношения, неофрейдизм истолковывает психические нормы как приспособление личности к социальной среде (учение о защитных формах поведения в духе бихевиоризма и др.). Неофрейдизм редуцирует психоанализ, отклоняя учение З.Фрейда о либидо и сублимации, видя в бессознательном связующее звено между социальными и психическими структурами. Отличительной чертой неофрейдизма является "социологизация" психологии и, наоборот, психологизация самих социальных явлений.

В центре внимания лично Э.Фромма противоречивость человеческого существования, взятая не в качестве субъективно-личностной деятельности, а как онтологический факт. Философ различает следующие дихотомии: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, экзистенциальное и историческое существование человека, негативная "свобода от" и позитивная "свобода для" в процессе развития личности. Он исходит из того, что личностные и онтологические основания человеческого существования, с одной стороны, как бы дополняют друг друга, создавая одновременно уникальность и всеобщность человеческого бытия, а с другой противоречат друг другу в силу того, что уникальность и всеобщность несовместимы. Разрабатывая учение, представляющее собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологических и марксистских идей, Фромм стремится найти способы разрешения дихотомий человеческого существования, ликвидации различных форм отчуждения чело века, определить пути оздоровления западной цивилизации, показать перспективы свободного и творческого развития личности. Отвергнув биологизм Фрейда, он пересматривает символику бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, вводит понятие "социального характера" как связующего звена между психи кой индивида и социальной структурой общества, изучает основные тенденции развития западной культуры с ее потребительскими ценностями, деперсонализацией, дегуманизацией социального характера, отчуждением. Устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, соотносится им с построением общества, основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивида посредством методов гуманистического управления, распространения психодуховных ориентаций, являющихся эквивалентом религиозных систем прошлого. Частичное разрешение экзистенциальных дихотомий Фромм связывает с раскрепощением внутренних способностей человека к любви, вере и размышлению. В конечном счете осознание человеком неподлинности своего существования в обществе тотального отчуждения, реализация им своей сущности и обретение "самости" вместо "мнимого Я", возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и внутреннее моральное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом все это возможно на основе использования "гуманистического психоанализа", предлагаемого Фроммом в качестве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их бытия. Подлинной ценностью человека Фромм считает способность к любви, ибо любовь, в его понимании, служит критерием бытия и дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, в результате чего уважение к жизни, чувство идентичности, потребности в привязанности к миру, в заинтересованности в единении с ним, по Фромму, становятся превалирующими, тем самым способствуя переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от "кибернетической религии" к новому, гуманистическому духу, характеризующемуся нетеистической, неинституциональной религиозностью.

Фромм, безусловно, энциклопедичен и разносторонен. Он обращается к различным культурам, к мифологии и религиозным текстам, к восточной религии и мировой философии. Он стремится переосмыслить исходные установки философии, этики, психологии, культурологии. При этом он никогда не утрачивает своей собственной темы, присущего ему типа рефлексии. Постоянно возвращаясь к идеям, выраженным в его первых работах, Фромм в течение долгой плодотворной жизни обогащал их.

Итак, рассмотрим подробней положения философской концепции Э.Фромма, пытаясь понять, что же привлекает к его работам столь большое внимание, как специалистов, так и простого читателя, и в чем же, собственно, его личный вклад в философию.

Прежде всего, он выступал как реформатор психоанализа. Фромм проницательный и глубокий психолог, сумевший раскрыть истоки человеческих страстей, мотивы человеческого поведения. Он придал психоанализу историческое измерение. Анализируя возможности раскрепощения человека, Фромм проявил богатейшее социологическое воображение. Тончайшие механизмы психики он исследовал на фоне многомерного социально-исторического контекста.

Фромм писал: " Я никогда не соглашался с тем, что меня причислили к новой "школе" психоанализа, как бы ее ни называли "культурной школой" или "неофрейдизмом". Я убежден, что эти школы дали ценные результаты, однако некоторые из них отодвинули на задний план многие открытия Фрейда. Я определенно не являюсь "ортодоксальным фрейдистом". Дело в том, что любая теория, которая не изменялась в течение 60 лет, именно по этой причине не является больше первоначальной теорией своего создателя; она, скорее, окаменелое повторение прежнего и, как таковая, в действительности превращается в установку. Свои основополагающие открытия Фрейд осуществил во вполне определенной философской системе, системе механистического материализма, последователями которой было большинство естествоиспытателей начала нашего столетия. Я считаю, что необходимо дальнейшее развитие идей Фрейда в другой философской системе, а именно в системе диалектического гуманизма."

В чем проявилось реформаторство Фромма в психоанализе? Прежде всего в том, что, в отличие от Фрейда, философ считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, не преуменьшая при этом роли биологических факторов. Он отказался от установки Фрейда, будто проблема человека может быть правильно сформулирована в терминах противопоставления биологических и культурных факторов (работа последнего года жизни "Greatness and limitations of Freud"s Thought" N.Y., 1980).

Фрейд считал, что человек является закрытой системой, "вещью в себе". По его мнению, природа наделила человека определенными биологически обусловленными стремлениями, и развитие личности служит реакцией на удовлетворение или фрустрацию этих стремлений. Фромм же показал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе. Согласно его воззрениям, человек изначально социальное существо. Следовательно, ключевая проблема психологии состоит не в раскрытии механизма удовлетворения или фрустрации отдельных инстинктивных стремлений, а в отношении индивида к миру.

Различие между биологическим подходом Фрейда и социальным мышлением Фромма значительно и радикально. Фрейд понял роль бес сознательной психосексуальной энергии в жизни человека. Он справедливо подчеркивал, что она оказывает воздействие на все сферы деятельности личности и эмоциональную, и интеллектуальную. Согласно же Фромму, фрустрация или эрогенность сами по себе не приводят к закреплению соответствующих установок в личности человека. Значение фантазий и физических ощущений состоит не в наслаждении и не в сублимации, а в том, что они выражают стоящее за ни ми специфическое отношение к миру.

Фрейд исходил из глубокого убеждения в порочности человеческой природы. Фромм отверг эту посылку. Он показал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода, хотя они часто оказываются лишь пустыми словами или рационализациями, могут быть подлинными стремлениями человека. Анализ, который игнорирует эти стремления в качестве динамических факторов, всегда ошибочен.

Создатель психоанализа ограниченно понимал секс, а тем более любовь, нежность. Фромм, в отличие от Фрейда, показывал, что экономические, психологические и идеологические факторы находятся в сложном взаимодействии. Они не являются простым рефлексом сексуальности. Человек реагирует на изменения внешней обстановки тем, что меняется сам. Психологические факторы, в свою очередь, способствуют дальнейшему развитию экономического и социального прогресса. Известно, что Фромм пытался гуманизировать психоанализ. По его мнению, именно Фрейд стал впервые исследовать личность, как некую тотальность. Он открыл особый метод наблюдения за человеком, который позволял анализировать свободные ассоциации, ошибочные действия, символические акты поведения. Вместе с тем психоанализ не только метод управляемой интроспекции. Его можно считать своеобразной исповедью, когда больной, направляемый специалистом, раскрывает свои мысли, желания, тягостные или предосудительные воспоминания и освобождается, таким образом, от их вредного воздействия. Он дополняется истолкованием и критикой некоторых объективных актов поведения, смысл которых ускользнул от внимания традиционной психологии. В частности, психоанализ дал возможность доказать, что сны имеют смысл. Он даже позволил раз гадать этот смысл. В классической древности, как известно, снам придавали огромное значение, считая их предсказаниями будущего. Современная Фрейду наука изгнала сны в область предрассудков и суеверий, объявила их простым "телесным" актом, своего рода судорогой глубоко спящей психики. В своей работе "Забытый язык" Фромм обращается к анализу снов и мифов, подчеркивая, что для древних миф играл совсем другую роль, нежели в наши дни. Люди, жившие в развитых цивилизациях Запада и Востока, рассматривали сны и мифы как важнейшее выражение души. Неспособность понимать их оценивалась как неграмотность. Между тем сны это универсальное явление человеческой жизни. Оценивая обширный арсенал символов, Фромм пытался типологизировать их, создавая реальную основу для сопоставления различных форм забытого языка.

Эти открытия Фромма во многом изменили направленность психоанализа, обеспечили новый виток его развития. Они позволили использовать методику неофрейдизма для анализа социальноисторической динамики. Философу удалось создать целую галерею социальных типажей и характеров; он пытался осмыслить общественные, политические коллизии века. Вполне естественно, что это привело его к потребности выявить гуманистический потенциал идей К.Маркса.

Работа Э.Фромма с названием "Концепция человека у К.Маркса" ("Marx"s Concept of Man") вышла отдельным сборником в 1961 г. и содержала статью Фромма и ранние произведения К.Маркса. Публикация этого сборника была вызвана тем, что Фромм в это время вступил в Социалистическую партию США и попытался создать для нее новую программу, ориентированную на "гуманистического" Маркса. И тут выяснилось, что в Америке периода "холодной войны" и антикоммунизма вообще не было английского перевода ранних работ Маркса (только в 1959 г. в Англии появился перевод, сделанный в Советском Союзе). Таким образом, Фромм в своем сборнике "Marx"s Concept of Man" осуществил первую публикацию важнейших частей "Экономическо-философских рукописей 1944 года" и "Немецкой идеологии" (1845-1846). Перевод был сделан Т.Б.Боттомором, английским социологом неомарксистской ориентации, с которым Фромм был в большой дружбе. Впечатление от этой публикации в США было огромным, а Фромм стал крупнейшей фигурой для американских неомарксистов.

В своих работах "Концепция человека у Маркса" и "Из плена иллюзий" Фромм раскрыл особенности философско-антропологического мышления Маркса, показав, что для него история человечества это, прежде всего, летопись постоянного развития человека и одновременно растущего отчуждения. Весьма перспективно и оригинально истолковывая марксистское учение, американский философ отмечал, что отчужденный человек не только чужд другим людям, но лишен чело вечности как в естественном, природном, так и в духовном смысле. Такое отчуждение от человеческой сущности ведет к экзистенциальному эгоизму и формулируется как превращение человека в средство своего индивидуального существования. В процессе отчуждения человек в известном смысле лишается даже своего тела и окружающей его природы, а также своего духовного "Я", себя самого как человеческого существа.

Фромм показал огромную разницу между взглядами Маркса и воззрениями коммунистов тоталитарного толка. Человечность человека никогда не должна служить лишь средством для государства, класса или нации. Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Человек является пленником тех политических институтов, которые сам же создал.

Хотя Фромм и отдал дань наивному социальному прожектерству, его оценки различных социальных процессов отличаются исторической дальновидностью, а многие идеи носят характер провозвестия. Фромм был в числе первых исследователей, обратившихся к диагностике тоталитарного общества, причем не только нацистского, но и казарменно-социалистического. В отличие от многих исследователей, которые считали нацизм случайным отклонением от исторической магистрали, Фромм показал стойкость и воспроизводимость тоталитаризма как политической практики и типа мышления. Предупреждения Фромма содействовали отрезвлению социально-философской и политической мысли, оказали воздействие на изучение феномена деспотии.

Обращаясь к социалистической идее, Фромм задолго до современных прозрений пришел к выводу, что социализм не должен быть обществом заорганизованных, автоматизированных индивидов, каждый из которых подчинен государству, машинам, бюрократии. Даже если бы государство, подчеркивал он, стало бы работодателем в виде абстрактного капиталиста, даже если бы весь общественный капитал был бы сконцентрирован в одних руках (безразлично одного частного капиталиста либо одного государственного, общественного капиталиста) все равно такое общество нельзя было бы назвать социалистическим.

Таким образом, в наследии Фромма имеется много оригинальных идей, повлиявших на сознание XX в.: о человеке как "едва ли не самом эксцентричном создании универсума", об исторической обусловленности страстей и переживаний человека, о социальном характере как отражении сплава биологических и культурных факторов, о неизбежности универсального, всепланетного гуманизма. Фромм обосновал возможности разностороннего совершенствования человека как живого, мыслящего и чувствующего существа.

Напомним мысль Фромма: пророк далеко не всегда возглашает нечто новое. Для него существенно другое верность собственным заповедям. Сам Фромм в обстановке сциентистских увлечений столетия сохранил поразительную верность одной теме феномену человека. Эта неотступность и оказалась пророческой. Ренессанс антропологического мышления в нашем веке в огромной степени подготовлен работами Эриха Фромма.

О чем бы не писал Фромм – о бытии, власти, государстве, деспотии, культуре, нации, собственное рассуждение он начинает с человека. Индивид в определенной ситуации исторической, социальной, психологической, экзистенциальной таков исходный пункт его философствования. Соответственно все, что вырастает из подобного размышления, содействует постижению человека как феномена.

Отвергая или исправляя попытки раскрытия тайны человека, осуществленные Л.Фейербахом, К.Марксом, З.Фрейдом, философ разработал целостное учение о человеке как чувствующем, страдающем и мыслящем существе. Человек, его сущность, социальная обусловленность суть основополагающих принципов миропонимания Фромма. Индивид в "нездоровом", "больном" обществе это и исследуемая реальность, в которую "заброшена" личность, и объект социальной критики Фромма. Наконец, "кодовое" предназначение его исследований поиски путей к "обновлению", "возрождению", "самовыявлению" и "самореализации" человека.

Разумеется, определить Фромма как специалиста в области философской антропологии задача слишком общая. Персоналистская традиция в европейской философии чрезвычайно многолика. Нашим исследователям, надолго отлученным от антрополого-экзистенциальной линии в философии, не всегда очевидна ее сложность и неоднородность. Многообразие подходов к человеку порой ускользает от нас. Мы толкуем персоналистское течение как нечто нерасчлененное.

Многие философские направления, например экзистенциализм и персонализм, рассматривают человека в качестве основной проблемы философии вообще. Однако интерес к человеку, тем не менее, обнаруживается по-разному.

Персоналистская философия, обосновывающая суверенитет личности, не может отвлечься от вопросов: каковы собственные пределы человека? в чем он черпает основы нравственности? что питает его волевые импульсы? Она вовсе не стремится к тому, чтобы поста вить в центр собственной рефлексии человека. Мир для нее иерархичен. Внутри этой философии Э.Фромм занимает весьма оригинальную позицию. Он превращает человека в меру всех вещей в том смысле, что отвергает все попытки подчинить человека какой-то иной сущности. Не только общество, но и вся Вселенная оцениваются Фроммом через призму человека.

Но нет ли в таком подходе откровенной идеализации человека? Разве человек заведомо добр, универсален и безграничен? Не подрывает ли в таком случае антропологическая мысль свои собственные основания? Прославляя человека, мы как бы сознательно отвлекаемся от тех деструктивных потенций, которые заложены в нем. Не утопична ли гуманистическая этика Фромма?

Отметим сразу: ни идеализации, ни обожествления человека у Фромма нет. Он вовсе не отвлекается от того, что именно человек создал антигуманное общество, растерзал природу, развил в себе некрофильские тенденции. Американскому философу принадлежит глубокая и весьма последовательная концепция разрушительного в человеке. В этом легко убедится, если прочитать хотя бы его работы "Душа человека", "Из плена иллюзий" и др. Более того, именно Фромму принадлежит оригинальная мысль: история вовсе не стремится очеловечить человека. Напротив, она нередко пытается вытравить в нем истинно человеческое, извратить его природу. Конечно, многие исследователи и до американского ученого обращали внимание на негативные стороны человеческого существа. Но Фромм выступает как последовательный аналитик того зла, которое заключено в человеке. Фромм хорошо знает о падениях человеческой души. Ведь его первая книга "Бегство от свободы" (1941) была посвящена тоталитаризму. Теперь, когда человечество прошло через опыт массовых насильственных экспериментов с человеческим материалом, нужно сказать, без преувеличения: история это также и процесс расчеловечивания человека. Верно ли, что всякое философское постижение человека неотвратимо превращается в критическую теорию? По всей видимости, верно, потому что человечество на протяжении своего развития много раз демонстрировало такую ситуацию, когда идея социальности не соизмерялась с человеческой природой, с человеческими потребностями.

Не случайно Фромм принципиально отказывался искать истоки общественного миропорядка, нравственных исканий, человеческих потенций в чем-то ином, нежели в самом человеке. Он едва ли не единственный исследователь в западной философии, кто неуклонно развивает тему человеческой сущности как реализации продуктивного, жизнетворческого начала. Человек сам по себе не плох и не хорош. Он открыт для самосозидания. Это означает, что его можно соразмерять с самим собой, то есть с нераскрытым человеческим потенциалом. В этом смысле человек может оказаться некой идеальной меркой не только для самого себя, но и для всей истории. Важно только не отступать от этой антропологической позиции, не приискивать иных трансцендентных критериев для оценки человеческого, кроме как внутри него самого. В изложении этой идеи Фромм всегда последователен. О чем бы не зашла речь о социальной динамике, об исторических ситуациях, о процессе социализации, Фромм всегда видит перед собой одну и ту же проблему как раскрывается в данном случае общечеловеческое...

Итак, всякая философская антропология, естественно, начинается с вопроса "Что такое человек?". Многие мыслители пытались осветить эту тему, перечисляя те или иные уникальные человеческие свойства. Одни считали, что человеческая природа, скажем, обусловлена фактом грехопадения, другие усматривали ее в разумности человека, третьи в его социальности. Подход Фромма принципиально иной. Он отказывается от конкретного определения человеческой природы, которое сводилось бы к обозначению человеческих задатков. В концепции американского исследователя "человеческая природа" выступает как философское понятие, некая абстракция.

Фромм полагает, что понятие и сущность человека выражают не качество и не субстанцию, а противоречие, имманентное человеческому бытию. По мнению Фромма, поведение человека нельзя объяснить на основе раскрытия одних только биологических механизмов, извечно присущих людям. Он отвергает также и противоположную точку зрения, согласно которой основные мотивы поведения индивидов надо искать в социокультурных факторах. Как полагает ученый, надо избегать изолированного анализа только психического или только социального. Главные страсти и желания человека, отмечает Фромм, возникают из его всеобщего существования, то есть из уникальной ситуации, в которой вообще оказался человек. По своим физиологическим функциям люди принадлежат миру животных, существование которых определяется инстинктами и гармонией с природой. Но вместе с тем человек уже отделен от животного мира. И эта его "раздвоенность" составляет суть психологически окрашенного экзистенциального противоречия.

Проблема сущности человека понимается Фроммом как глубинное экзистенциальное рассогласование. Поступки людей уже не определяются инстинктами. В сравнении с другими животными эти инстинкты у людей слабы, непрочны и недостаточны для того, чтобы гарантировать им существование. Кроме того, самосознание, разум, воображение и способность к творчеству нарушают единство со средой обитания, которое присуще животному существованию. Человек знает о самом себе, о своем прошлом и о том, что в будущем его ждет смерть, о своем ничтожестве и бессилии. Человек остается частью природы, но он неотторжим от нее. Он теперь понимает, что "заброшен" в мир в случайном месте и времени, осознает свою беспомощность, ограниченность своего существования. Над ним тяготеет своего рода проклятие: человек никогда не освободится от этого противоречия, не укроется от собственных мыслей и чувств, которые пронизывают его существо. Человек, отмечает Фромм, это единственное животное, для которого собственное существование является проблемой: он ее должен решить и от нее никуда не уйти.

Здесь возникает следующая проблема фроммовской философской антропологии. Это вопрос о модусах человеческого существования. Философ формулирует известную дихотомию ”Иметь или Быть”. Экзистенциальное противоречие позволяет человеку думать о собственном самоосуществлении. Но оно подсказывает и иной выход – Иметь, то есть заглушить коллизию человеческого бытия, обратится к иллюзорному самоудостоверению.

Обладание представляется нормальной функцией нашей жизни: чтобы жить, мы должны обладать вещами. Более того, мы должны обладать вещами, чтобы получать от них удовольствие. Да и как может возникнуть другая альтернатива в обществе, высшей целью которого является иметь и иметь как можно больше и в котором один человек может сказать о другом: "Он стоит миллион долларов"? При таком понимании, напротив, кажется, что сущность бытия заключается именно в обладании, что человек ничто, если он ничего не имеет (работа "Иметь или Быть?"). Фромм полагает, что за душу человека борются два принципа принцип обладания и принцип бытия. Человек должен быть самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству, к непомерным вожделениям. Тенденция Иметь в конечном счете черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению. Вторая тенденция Быть значит отдавать, жертвовать собой обретает силу в специфических условиях человеческого существования. Эти рассуждения Фромма приобретают сегодня особую значимость и актуальность.

Фромм постулирует вечность экзистенциального поиска. Так, в философском наследии ученого возникает множество бытийственных человеческих проблем любовь, свобода, власть, смерть. Содержанием человеческой истории, по Фромму, является стремление людей обрести самих себя, реализовать те потребности, которые порождены распадением прежних, изначально целостных связей. Однако конкретно сложившееся общество, та или иная форма социального обще жития мешает полному воплощению человеческих потенций. На протяжении длительной истории человечества разум, воля, эмоции людей не получали и не могли получить адекватного самовыявления. Общество не содействовало реализации глубинных потребностей, а, напротив, стесняло их или направляло в ложное русло.

Но каковы эти глубинные человеческие потребности, описанные в работах Фромма? Это потребность человека в общении, в межиндивидуальных узах, в творчестве как в одной из наиболее значимых интенций человека, в ощущении глубоких корней, гарантирующих прочность и безопасность бытия, стремление к уподоблению, к познанию, освоению бытия.

Фромм был бы, по-видимому, вполне традиционным философским антропологом, если бы ограничился рассмотрением тех проблем, которые воспроизведены в этой работе, человеческой природы, человеческой сущности, модусов человеческого существования, человеческих потребностей. Но американский философ был крупным представителем неофрейдизма. В его книгах содержится огромный эмпирический материал, раскрывающий глубинные проявления человеческого поведения. Как совместить, скажем, рассуждения Фромма об изначальных человеческих потребностях с анализом авторитарности, разрушительности человека? Иначе говоря, как, стремясь к познанию, творчеству, человек парадоксальным образом отрекается от свободы, самостийности и ищет возможности подчинить себя власти безропотно и окончательно? Фромм разъясняет: по отношению к индивиду общество может выполнять различные функции содействовать раскрытию потенциальных способностей человека, его потребностей или де формировать эти внутренние побуждения, придавать им искаженную форму. Во-первых, человек утрачивает контакт с самим собой, в результате чего возникает феномен деперсонализации. Во-вторых, его отношения с другими людьми приобретают функциональный, овеществленный характер. Картина "всеобщей отчужденности", развернутая Фроммом, не представляется в наши дни ни абстрактной, ни утопи ческой, ни преувеличенной. Человек, по мнению Фромма, подчинен не только вещному миру. Общественные и политические обстоятельства, которые создает человек, подчиняют его себе. Отчужденный человек, который верит, что он господствует над природой, становится рабом вещей и обстоятельств, беспомощным придатком в мире, который сам есть не что иное, как застывшее (опредмеченное) выражение его собственных сил. Сегодня, как полагает Фромм, запуганное человечество со страхом ждет, удастся ли ему спастись или оно попадет под иго созданной им бюрократии. Разве можно не вдуматься в предостережение Фромма о том, что в информационном обществе может вообще исчезнуть проблема свободы человека, его ответственности, ибо этот мир, если он будет выкроен по меркам технократического мышления, перестанет быть человеческим? Процесс социализации, по мнению Фромма, начинается уже с того мгновения, когда индивид проявляет себя и свое отношение к людям через формы человеческих отношений. Развитие той или иной формы общения приводит к формированию общественного характера (эта категория введена Э.Фроммом), то есть стабильной и четко выраженной системы ориентации. Соответственно пяти способам социализации (мазохизм, садизм, деструктивизм, конформизм и любовь) возникают способы адаптации к социуму рецептивный, эксплуататорский, накопительский, рыночный и продуктивный. На основе этого Фромм разрабатывает свою характерологию, придавая ей еще большее значение, чем Юнг. Он подчеркивает, что чем дальше развивался психоанализ, тем становилось яснее, что невротический характер можно понять только через невротический характер. Новая, создаваемая психоанализом, характерология, по мнению Фромма, крайне необходима для развития этической теории. Предметом этического исследования все чаще становятся не отдельные пороки и добродетели, а добродетельный или порочный характер.

Фромм стремится анализировать сложные социальные явления, вскрывая изначальные психические потребности человека, вырастающие на этой основе типы общения, типы ориентации и всякого рода патологические смещения. От причудливых светотеней психики он продвигается к описанию человеческих социальных типов.

Философская антропология Фромма включает в себя психоаналитические, экзистенциальные, собственно антропологические, марксистские идеи. Она открыта также для древней мистической традиции, для восточного оккультизма. Не приводит ли это к эффекту эскизной собирательности, или в результате рождается плодотворный синтез? Исходные позиции философа не претерпевают существенных изменений. Доминанта философской рефлексии Фромма мучительное и напряженное постижение тайны Человека.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

б. Экзистенциальная и историческая дихотомия человека

Осознание себя, разум и воображение разрушили «гармонию», которая характеризует существование животного. Их появление превратило человека в аномалию, в каприз Вселенной. Он – часть природы, подчиняется ее физическим законам и не способен их изменить, однако он превосходит остальные творения природы. Он выделяется, оставаясь частью, он бездомен, но прикован к жилищу, которое разделяет со всеми живыми существами. В случайном месте и времени брошенный в этот мир, он так же по воле случая изгоняется из него. Осознавая себя, он понимает свое бессилие и ограничения своего существования. Он представляет себе собственную смерть. Никогда не бывает он свободен от дихотомии своего существования; он не может избавиться от разума, даже если бы захотел; он не может избавиться от тела, покуда жив, – а тело заставляет его хотеть жить.

Разум, благословение человека, есть также его проклятие; он заставляет его до бесконечности пытаться разрешить неразрешимую дихотомию. Существование человека в этом отношении отличается от существования всех живых организмов; человек находится в состоянии постоянной и неизбежной неустойчивости. Жизнь человека не может «быть прожита» путем повторения паттерна, общего для всех представителей его вида: он должен жить сам. Человек – единственное животное, способное испытывать скуку и неудовлетворенность, чувствовать себя изгнанным из рая. Человек – единственное животное, для которого собственное существование представляет проблему, которую он должен разрешать и от которой не может избавиться. Он не может вернуться к дочеловеческому состоянию гармонии с природой; он должен продолжать развивать свой разум, пока не станет господином природы и самого себя.

Возникновение разума создало дихотомию, вынуждающую человека непрестанно стремиться к новым решениям. Динамизм человеческой истории порождается наличием разума, заставляющего человека развиваться и благодаря этому создавать собственный мир, в котором он мог бы существовать в согласии с собой и другими людьми. Каждый сделанный им шаг оставляет его неудовлетворенным и обеспокоенным, и именно это беспокойство заставляет его продвигаться к новым решениям. У человека нет врожденной «тяги к прогрессу»; только противоречия его существования заставляют его двигаться дальше по тому пути, на который он вступил. Утратив рай, единство с природой, человек стал вечным странником (Одиссеем, Эдипом, Авраамом, Фаустом); он должен идти вперед в непрекращающихся попытках сделать неизвестное известным, находить ответы, позволяющие заполнить пробелы в его знании. Он должен давать себе отчет в своем существовании, в его смысле. Он испытывает потребность в том, чтобы преодолеть этот внутренний разлом, мучительно жаждет «абсолюта», другой разновидности гармонии, которая избавит его от проклятия, отделившего его от природы, от других людей, от самого себя.

Этот раскол в человеческой природе ведет к дихотомиям, которые я называю экзистенциальными, потому что они коренятся в самом существовании человека; это противоречия, которые человек не может уничтожить, но на которые может реагировать различным образом, в соответствии со своим характером и культурой.

Наиболее фундаментальная экзистенциальная дихотомия имеет место между жизнью и смертью. Тот факт, что мы должны умереть, не может быть изменен человеком. Человек это осознает, и само это осознание глубочайшим образом влияет на его жизнь. Однако смерть остается полной противоположностью жизни и чуждой ей; она несовместима с переживанием жизни. Все знания о смерти не меняют того, что смерть не является значимой частью жизни; нам не остается ничего другого, как принять факт смерти, и тем самым, насколько это касается жизни, – поражения. По словам Спинозы, все, что человек имеет, он отдаст за свою жизнь; мудрый человек думает не о смерти, а о жизни. Человек пытается преодолеть эту дихотомию с помощью идеологий, например христианской концепции бессмертия, которая, постулируя существование бессмертной души, отрицает тот трагический факт, что жизнь человека заканчивается смертью.

То, что человек смертен, приводит к другой дихотомии: хотя каждый человек есть носитель всех человеческих возможностей, краткость существования не позволяет ему в полной мере реализовать их даже в самых благоприятных условиях. Только если бы продолжительность жизни индивида была такой же, как продолжительность жизни человечества, мог бы он участвовать в человеческом развитии, происходящем в историческом процессе. Жизнь человека, начинающаяся и заканчивающаяся в случайной точке процесса эволюции вида, трагически конфликтует с претензией индивида на реализацию всех своих возможностей. Об этом противоречии между тем, что он мог бы реализовать, и тем, что реализует в действительности, человек имеет лишь смутное представление. Здесь тоже идеология имеет тенденцию сглаживать или отрицать противоречие, утверждая, что полное завершение жизни происходит после смерти или что исторический промежуток жизни человека является окончательным и венчающим достижения человечества. Другое учение гласит, что смысл жизни заключается не в полном раскрытии человеческого потенциала, а в социальном служении и выполнении общественного долга, что развитие, свобода и счастье индивида уступают или даже несущественны по сравнению с благом государства, общины или иного образования, символизирующего вечную власть, трансцендентную человеку.

Человек одновременно одинок и связан с другими. Он одинок в том смысле, что представляет собой уникальное существо, не идентичное никому другому, и осознает себя как отдельную личность. Он должен быть одинок, когда должен выносить суждения или принимать решения только силой своего разума. И тем не менее человек не может вынести одиночества, оторванности от других людей. Его счастье зависит от единения, которое он ощущает с другими, с прошлыми и будущими поколениями.

Радикально отличаются от экзистенциальных дихотомий многочисленные исторические противоречия индивидуальной и общественной жизни, не являющиеся неотъемлемой частью человеческого существования, а созданные людьми и разрешимые – или во время своего возникновения, или в более поздний период человеческой истории. Современное противоречие между изобилием технических средств материального процветания и неспособностью использовать их исключительно для мира и благосостояния людей разрешимо: оно не является необходимым, а вызвано недостатком у человека смелости и мудрости. Институт рабства в Древней Греции может рассматриваться как пример относительно неразрешимого противоречия, разрешение которого могло быть достигнуто только в более поздний исторический период, когда был создан материальный базис для равенства людей.

Различение экзистенциальной и исторической дихотомии имеет большое значение, поскольку путаница между ними ведет к далеко идущим последствиям. Те, кто заинтересован в поддержании исторических противоречий, стремятся доказать, что они – дихотомии экзистенциальные и, следовательно, изменены быть не могут. Они стараются уверить человека в том, что «чего не должно быть, того и не может быть» и что он должен смириться со своей трагичной судьбой. Однако эти усилия смешать два вида противоречий недостаточны для того, чтобы удержать человека от попыток разрешить их. Одной из странных особенностей человеческого ума является неспособность при встрече с противоречием оставаться пассивным. Он приходит в движение с целью противоречие разрешить. Этому факту обязан своим существованием весь человеческий прогресс. Если человеку нельзя помешать реагировать на осознание противоречия действием, само существование такого противоречия должно отрицаться. Гармонизировать и тем самым устранять противоречия есть функция рационализаций в индивидуальной жизни и идеологий (социально соответствующих рационализаций) в жизни общественной. Впрочем, поскольку человеческий разум может удовлетвориться только рациональными ответами, истиной, эти идеологии должны были бы остаться неэффективными. Однако еще одной особенностью человека является склонность принимать за истину идеи, разделяемые большинством представителей его культуры или утверждаемые мощным авторитетом. Если гармонизирующие идеологии поддержаны консенсусом или авторитетом, человеческий разум умиротворяется, хотя сам человек и не успокаивается в полной мере.

Человек способен реагировать на исторические противоречия, уничтожая их собственными действиями, но устранить экзистенциальные дихотомии он не может, хотя может тем или иным способом на них реагировать. Он может умиротворить свой разум утешительными и гармонизирующими идеологиями. Он может попытаться избежать внутреннего беспокойства, полностью погружаясь в удовольствия или дела. Он может отречься от своей свободы и превратить себя в инструмент внешней силы, подчинившись ей. Однако он остается при этом неудовлетворенным, тревожным, неугомонным. У человека есть лишь одно решение проблемы: посмотреть в лицо истине, признать свое полное одиночество и изолированность во вселенной, равнодушной к его судьбе, осознать, что нет превосходящей его силы, которая разрешила бы проблему за него. Человек должен взять на себя ответственность за себя и принять тот факт, что придать смысл своей жизни он может только собственными силами. Однако смысл не предполагает достоверности; более того, поиск уверенности препятствует поиску смысла. Неуверенность есть необходимое условие для того, чтобы побудить человека к полному раскрытию своих возможностей. Если он без паники посмотрит в лицо истине, то поймет, что нет другого смысла жизни, кроме того, который он сам ей придает, развивая свои силы, живя продуктивно, и что только постоянная бдительность, активность и усилия могут обеспечить успех в единственной имеющей значение задаче – полном развитии собственных сил в пределах, обозначенных законами существования. Человек никогда не перестанет тревожиться, удивляться, задавать новые вопросы. Только если он осознает человеческую ситуацию, внутренние дихотомии своего существования и свою способность раскрывать собственные силы, будет он в силах преуспеть в решении своей задачи: быть самим собой и для себя, достичь счастья благодаря полной реализации тех особенностей, которые присущи только ему, – разума, любви, продуктивного труда.

Обсудив экзистенциальные дихотомии, присущие человеческому существованию, мы можем вернуться к утверждению, сделанному в начале этой главы, согласно которому рассмотрение человеческой ситуации должно предшествовать рассмотрению личности. Более точный смысл этого утверждения может быть прояснен указанием на то, что психология должна основываться на антрополого-философской концепции человеческого существования.

Наиболее поразительной чертой человеческого поведения является чрезвычайная интенсивность страстей и стремлений, обнаруживаемая человеком. Фрейд более, чем кто-либо, осознавал этот факт и пытался объяснить его в терминах механистически-натуралистических представлений своего времени. Он считал, что те страсти, которые не были явными выражениями инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода (в более поздней его формулировке Эроса и инстинкта смерти), тем не менее являлись лишь более скрытыми и сложными проявлениями инстинктивно-биологических влечений. Однако какими бы блестящими ни были выводы Фрейда, они не убедительны в своем отрицании того факта, что большая часть страстных влечений человека не может быть объяснена силой его инстинктов. Даже если голод, жажда и сексуальные желания человека удовлетворены, «он» не удовлетворен. В отличие от животных его наиболее жгучие проблемы этим не разрешаются, они только начинаются. Человек стремится к власти, или к любви, или к разрушению, он рискует жизнью ради религиозных, политических или гуманистических идеалов, и именно эти устремления формируют и характеризуют особенности человеческой жизни. Воистину, «не хлебом единым жив человек».

В противоположность фрейдовскому механистически-натуралистическому объяснению это утверждение понимается в том смысле, что человеку присуща внутренняя религиозная потребность, которая не может быть выведена из его естественного существования и требует объяснения чем-то трансцендентным, порождаемым сверхъестественными силами. Впрочем, в таком допущении нет нужды, поскольку данный феномен может быть объяснен в случае полного понимания человеческой ситуации.

Дисгармония человеческого существования порождает потребности, далеко выходящие за рамки потребностей, связанных с животным происхождением человека. Они приводят к настойчивому стремлению восстановить единство и равновесие между человеком и остальной природой. Человек пытается восстановить это единство и равновесие в первую очередь в уме, создавая всеобъемлющую мысленную картину мира, служащую системой координат, с помощью которой он может найти ответ на вопрос о том, что он такое и что должен делать. Однако таких мысленных систем недостаточно. Если бы человек был только бестелесным интеллектом, его цель была бы достигнута благодаря созданию всеобъемлющей мысленной системы. Однако поскольку он существо, наделенное телом, а не одним рассудком, он должен реагировать на дихотомию своего существования не только мысленно, но и в процессе жизнедеятельности, в своих чувствах и поступках. Он должен стремиться к единству и общности во всех сферах существования, чтобы найти новое равновесие. Отсюда следует, что любая удовлетворительная система ориентации предполагает наличие не только интеллектуальных элементов, но и элементов чувств и ощущений, которые должны реализоваться в поступках во всех областях человеческой деятельности. Преданность цели, идее или трансцендентной силе, такой как Бог, есть выражение этой потребности в полноте жизненного процесса.

Имеют место разнообразные по форме и содержанию ответы на эту потребность человека в ориентации. Примитивные системы, такие как анимизм и тотемизм, предлагают в ответ на поиск человеком смысла поклонение природным объектам или предкам. Существуют не-теистические системы, такие как буддизм, именуемые обычно религиями, хотя в своей исходной форме они не содержат концепции Бога. Существуют философские системы, такие как стоицизм, и монотеистические религиозные системы, которые дают ответ на вопрос о смысле человеческого существования, вводя понятие Бога. При обсуждении этих различных систем мы сталкиваемся с терминологической трудностью. Мы могли бы назвать их все религиозными системами, если бы не то обстоятельство, что исторически термин «религиозный» отождествляется с теистическими системами, ставящими в центр концепцию Бога; в нашем языке просто отсутствует слово, которым обозначалось бы то общее, что есть у теистических и не-теистических систем, – т. е. всех направлений мысли, пытающихся дать ответ человеку, ищущему смысл жизни и стремящемуся понять значение собственного существования. За неимением лучшего слова я поэтому буду называть такие системы «системами ориентации и приверженности».

Хочу, однако, подчеркнуть, что существует много других устремлений, которые рассматриваются как чисто светские и тем не менее коренятся в той же потребности, из которой произрастают религиозные и философские системы. Посмотрим, что имеет место в наше время. Мы обнаружим в нашей собственной культуре миллионы людей, приверженных достижению успеха и престижа. Мы видели раньше и наблюдаем теперь в других культурах фанатичную преданность диктаторским системам с их захватами и порабощением. Нас поражает мощь таких страстей, которые часто оказываются даже сильнее, чем стремление к самосохранению. Нас часто обманывает светское содержание целей, которые ставят подобные системы, и мы объясняем их сексуальными или иными квази биологическими побуждениями. Однако разве не очевидно, что горячность и фанатизм, с которыми преследуются эти светские цели, – те же самые, что обнаруживаемые в религии; что все эти светские системы ориентации и приверженности различаются содержанием, но не базовой потребностью, на которую они пытаются дать ответ? В нашей культуре картина особенно обманчива, потому что большинство населения «верит» в единобожие, в то время как на самом деле привержено системам, которые гораздо ближе к тотемизму и поклонению идолам, чем к каким-либо формам христианства.

Однако следует сделать еще один шаг вперед. Осознание «религиозной» природы этих культурно заданных светских устремлений дает ключ к пониманию неврозов и иррациональных влечений. Мы должны рассматривать последние как ответы – индивидуальные ответы – на поиск человеком ориентации и приверженности. Индивид, чье существование определяется «фиксацией на семье», который не способен действовать независимо, на самом деле поклоняется примитивному культу предков, и единственное его отличие от миллионов почитателей предков заключается в том, что его система приватна, а не задана культурой. Фрейд видел связь между религией и неврозом и объяснял религию как форму невроза, в то время как мы приходим к выводу, что невроз можно объяснить как специфическую форму религии, отличающуюся в первую очередь своими индивидуальными, не заданными извне характеристиками. Заключение об общей проблеме человеческой мотивации, к которому это нас приводит, состоит в том, что хотя потребность в системе ориентации и приверженности является общей для всех людей, конкретное содержание, удовлетворяющее эту потребность, у разных людей различно. Эти различия есть различия ценностей; зрелый, продуктивный, рациональный человек выберет систему, которая позволяет ему быть зрелым, продуктивным и рациональным. Индивид, задержавшийся в своем развитии, вынужден возвратиться к примитивным и иррациональным системам, которые, в свою очередь, продлевают и усиливают его зависимость и иррациональность; он остается на уровне, который человечество в лице своих лучших представителей миновало тысячи лет назад.

Поскольку потребность в системе ориентации и приверженности является неотъемлемой частью человеческого существования, можно понять интенсивность такой потребности. Действительно, не существует более мощного источника энергии человека. Человек не волен выбирать между тем, чтобы иметь «идеалы» и не иметь их, однако он может выбирать между различными видами идеалов, между тем, чтобы поклоняться силе и разрушению или разуму и любви. Все люди – «идеалисты» и стремятся к чему-то помимо получения физического удовлетворения. Они верят в разные идеи. Лучшие, но также и наиболее сатанинские проявления ум человека находит не в действиях плоти, а в этом «идеализме» духа. Таким образом, релятивистский взгляд, согласно которому иметь некий идеал или религиозное чувство ценно само по себе, опасен и ошибочен. Нужно понять каждый идеал, включая те, которые возникают в светских идеологиях как выражение той же человеческой потребности; его нужно судить с точки зрения его истинности, судить по тому, насколько он способствует развертыванию сил человека, и по тому, в какой степени он является реальным ответом на потребность человека в равновесии и гармонии его мира. Повторим: понимание человеческой мотивации должно вытекать из понимания человеческой ситуации.

Из книги Бытие и время автора Хайдеггер Мартин

А. Экзистенциальная конституция вот

Из книги Судьба цивилизации. Путь Разума автора Моисеев Никита Николаевич

2. Цивилизационная дихотомия В самом конце предыдущей главы я сказал о том, что не только само появление земледелия и животноводства, но и то, что эти два эпохальных события были разнесены по времени, во многом определило особенности и структуру цивилизационной палитры и

Из книги Логика: конспект лекций автора Шадрин Д А

3. Дихотомия Дихотомия (с лат. dichotomia - «деление на две части») - это очень эффективный вид деления. Она характеризуется тем, что члены деления не пересекаются (т. е. исключают друг друга), такое деление производится только по одному основанию, а также соблюдается правило

Из книги Логика автора Шадрин Д А

21. Дихотомия Дихотомия (с лат. dichotomia – «деление на две части») – это очень эффективный вид деления. Она характеризуется тем, что члены деления не пересекаются (т. е. исключают друг друга), такое деление производится только по одному основанию, а также соблюдается правило

Из книги История философии автора Скирбекк Гуннар

Из книги Смысл и назначение истории (сборник) автора Ясперс Карл Теодор

2. Экзистенциальная философия Социология, психология и антропология учат рассматривать человека как объект, который следует изучить на основании опытных данных, позволяющих модифицировать его посредством ряда мероприятий; таким образом можно в самом деле узнать

Из книги Гуманистический психоанализ автора Фромм Эрих Зелигманн

В. Дихотомия экзистенциального и исторического в человеке Самосознание, разум и воображение разрушили «гармонию», которой характеризовалось существование животных. Появление этих качеств сделало человека аномалией, причудой вселенной. Разумеется, он - часть природы,

Из книги Учебник логики автора Челпанов Георгий Иванович

Дихотомия Дихотомия - это приём, который используется при делении. Работает он так.1. Берём понятие «рабочий» и делим на два вида: «каменщик» и «не-каменщик».2. Берём понятие «не-каменщик» и делим на два вида: «бетонщик» и «не-бетонщик».3. Берём понятие «не-бетонщик» и

3. ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ВРЕМЕННОСТЬ Вплоть до такого общего образа временности экзистенциально-философское понимание, вероятно, вполне могло бы еще двигаться совместно с пониманием философии жизни. Но далее своеобразие экзистенциальной философии отделяется от этогод) Экзистенциальная коммуникация. - В коммуникации, которая, как я знаю, касается меня самого, другой есть только этот другой: единственность есть явление субстанциальности этого бытия. Экзистенциальную коммуникацию нельзя продемонстрировать как пример и нельзя

Из книги автора

5. Экзистенциальная важность объективности. - Если объективность и субъективность удалось подразделить с нескольких точек зрения, то все же их не удается свести к одному-единственному началу и не удается представить как тотальность в закругленном целом. Оказалось, что

Из книги автора

6. Экзистенциальная философия права Экзистенциалистский подход к праву сформировался в XX в. под влиянием экзистенциализма как философии существования. Сами основатели различных направлений философского экзистенциализма (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.И. Сартр и др.)

Различия в характере человека не биологически заданы, а есть продукт социального процесса (любовь и ненависть, вожделе­ние власти и стремление подчиняться, наслаждение чувственным удовольствием и страх перед ним). В личности нет ничего прирожденного, а все пси­хические проявления есть результат ее погруженности в различные социальные среды. Человек – раб «дихото­мии существования » («экзистенциальной дихотомии»), он имеет много потенций, но не в состоянии их реализовать за короткую жизнь, он часть общества, но никогда не живёт в гармонии с ним. Человек обрёл свободу, но утратил социальную безопасность. Предпочитая безопасность свободе, человек выбирает соответствующие механизмы «бегства от свободы» :

-) садизм – стремление иметь неограниченную власть над другими;

-) мазохизм – подчинить себя другим;

-) деструктивизм – разрушить мир, чтобы он не разрушил меня;

-) автоматический конформизм – быть в таком согласии с социальными нормами, которое отрицает все оригинальное.

Фашизм представляет собой психологическую готовность людей отказаться от свободы с целью обеспечить свою безопас­ность, спастись от постылой свободы путем автоматического подчинения лидеру или принятым нормам.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Конспективный курс философии

Высшего профессионального образования.. Гуманитарно социальный институт.. М Ю Чернавский..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Люберцы 2011
Чернавский М.Ю. Конспективный курс философии/ Гуманитарно-социальный институт. Люберцы, 2011. - 264 с. Рецензенты:

Трактовки философии
-) слово «философия» впервые употребил Пифагор, понимая под ним, что человеку может быть доступна лишь «любовь к мудрости», но не сама мудрость, которая сосредоточена у Бога; -) «с

Особенности философии как формы познания
-) является результатом критического интеллектуально-творческого осмысления познавательных, ценностных, эстетических принципов понимания и отношения к реальности в спектре личностных установок опре

Философия и другие виды познавательной деятельности
Дофилософской формой восприятия человеком окружающего мира и трактовок его сущности являлось мифологическое объяснение устройства мироздания. Миф – практическая, нравстве

Области философского знания
-) Онтология – раздел философии, в рамках которого делается попытка ответить на вопрос о принципах и началах бытия, о его сущности, свойствах и категориях. -)

Основные проблемы античной философии
Античная философия представляет собой комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Античная философия хара

Теология и теоцентризм
Теоцентризм – Бог в центре мироздания, философия исходит из веры в Бога и в божественное откровение, а философская рефлексия о предельных основаниях бытия подчинена теологии.

Патристика и схоластика
Патристика– (лат. – pater – отец) – II‑VIII вв. – философия раннехристианских авторов – Отцов церкви (Ориген, Киприан, Тертуллиан, Климент Александрийский, Иероним, Ам

Проблема универсалий
-) Реализм – подлинной реальностью, субстанциальным бытием обладают не единоличные вещи, а только общие понятия (универсалии), существующие вне сознания и материального мира

Христианская философия Аврелия Августина
Попытка соединить христианские принципы с установками платонизма. Бог – есть высшее бытие, в нём содержатся вечные и неизменные идеи, обусловливающие порядок в мире. Мир сотворён Бо

Философия эпохи Возрождения
Возрождение (Ренессанс) – термин, обозначающий переходную эпоху от средневековья к Новому времени XIV‑XVI вв. Модель усвоения античных идей в средневековой философии ограничивалась рел

Философия Нового времени
Философия Нового времени характеризуется тесной взаимосвязью между метафизикой и естествознанием. Складывающаяся философская картина мира была одновременно и естественнонаучной, а философия,

Трансцендентальная философия Иммануила Канта
«Коперниканский переворот» в философии – отказ от принятого мнения, что наши знания истинны, если они соответствуют вещам и принятие допущения, что наши знания истинны, если вещи соответству

Идеалистическое посткантианство
Критика философии Канта с идеалистических позиций: -) «вещь в себе» нельзя мыслить вне сознания, иначе она стала бы не-вещью, вздором, небылицей. В познании есть форма, относительн

Субъективный идеализм Иоганна Готлиба Фихте
«Вещь в себе» понимается как природа, что является аберрацией нерефлективного мышления, которое, ничего не зная о деятельности «продуктивного воображения», принимает его продукты за нечто, с

Философия тождества Фридриха Йозефа Шеллинга
Натурфилософия. Природа есть становление духовного начала («интеллигенции»), которое имеет бессознательную природу и осознаёт себя в человеке. Через природу проходит динамическое единство и

Георга Вильгельма Фридриха Гегеля
Основания философии: -) Реальность есть бесконечный дух. -) Жизнь духа (процесс развития философского познания) есть диалектика. -) Диалектика «спекулятивна» (пов

Философия иррационализма Артура Шопенгауэра
В основе всего сущего лежит деятельность бессознательной воли, она неудовлетворенная, мятущаяся, раздираемая разными силами. Воля объективирует себя на различных ступенях – от элементарных с

Волюнтаризм Фридриха Ницше
Отвержение всей рационалистической философской традиции XVII-XVIII веков с её аналитической тенденцией и абстрактной систематикой вызвало ориентацию на досократовскую философию с отстаиванием идеи

Философия бессознательного Эдуарда фон Гартмана
На базе волюнтаризма Шопенгауэра и философии тождества Шеллинга, пытался с помощью спекулятивно-индуктивного метода вывести то, что лежит по ту сторону сознания (является трансцендент

Неоспинозизм и философия всеединства В.С. Соловьева
Мировая душа лежит в основе всего сущего – это есть первообраз идеи, в соответствии с которой был сотворён мир, это созидательное творческое начало. I. София (первообраз мног

Мистическая философия свободы Н.А. Бердяева
Персоналистические идеи – апофеоз человека и его духа как центра бытия и всех миров – философия призвана познать бытие из человека и через человека. Два мира в человеке:

Философия жизни
Философия жизни – философское направление преимущественно в немецкой и отчасти во французской философии последней трети XIX – начала ХХ века, рассматривающее жизнь как первичную реальность,

Марксизм
Социальные явления есть факты, что позволяет строить обществоведение по образцу естественных наук. Это позволит дать причинно-следственное объяснение социальных фактов. Принципы материа

Марбургская школа
Попытка войти в учение Канта без «вещи в себе» на базе абсолютного идеализма с использованием философских положений Гегеля. Бытие – не ощущаемое, а категориально мыслимое, нет

Баденская школа
Предмет познания ищется не в каком-то бытии вне сознания, и не в имманентных сознанию созерцательных актах, а в «долженствовании», имеющем трансцендентную природу в духе философии Фихте

Разновидности неогегельянства
-) Британо-американская традиция абсолютного идеализма (Ф.Г. Брэдли, Б. Бозанкет, Дж. Мак‑Таггарт) – сделала выбор в пользу гегелевской системы, пожертвовав при

Философская антропология
Философская антропология – течение в западной философии первой половины ХХ века, имевшее цель воссоздания целостного понятия о человеке путём использования и истолкования дан

Персонализм
Персонализм – концепция человека в современной христианской философии, полагающая личность, её духовные ценности и неповторимость в качестве высшего смысла человеческой цивилизации. Мир

Проблема сущности и существования
В гносеологии необходимо «преодоление» научного, понятийного способа рассмотрения действительности и создания нового метода познания: ■ «существование предшест­вует сущности»:

Антропология экзистенциализма
Стремление онтологизировать учение о человеке (т.н. экзистенциальная онтология) в качестве задачи раскрытия «смысла бытия» в отличие от исследования законов предметного мира, «мира сущего».

Пограничная ситуация
Уловить (но не понять) экзистенцию можно в пограничной ситуации как освобождения из-под власти предметного мира, переживание подлинного существования. Человек отрешается от господствующих це

Психоанализ Зигмунда Фрейда
Структура личности: -) «Сверх-Я» (Super‑ego) – носитель моральных норм, выполняющий оценочные функции; -) «Я» (Ego) – осуществляет контроль личности,

Коллективное бессознательное Карла Густава Юнга
Либидо понималось как жизненная энергия вообще. Сексуальность есть лишь одно из многих влечений в психике. Человек не есть только продукт детских переживаний (Фрейд), но он определяется еще

Социальный психоанализ Альфреда Адлера
«Индивидуальная психология» построена на подчеркивании роли социального, а не биологического фактора в мотивационной структуре человека. Критика пансексуализма Фрейда и отстаивание пр

Невротически-агрессивная реальность Карен Хорни
На фоне экономического кризиса и фашизма психологам не до объяснения невротических расстройств от сексуальных пертурбаций в детстве. Определяющим в поведении человека является потребность в безо

Структурный психоанализ Жака Лакана
На базе логической конструкции -) реальное («Сверх‑Я») – совокупность биологических и психических потребностей и инстинктов; -) воображаемое («Я») – порядок т

Философская герменевтика Фридриха Шлейермахера
Герменевтика есть искусство понимания чужой индивидуальности, «другого», где предметом анализа становится не столько содержание, сколько аспект выявления смысла как способа воплощения индивидуально

Философия понимания Ханса Георга Гадамера
Философия понимания есть универсальный способ бытия человека в мире. Существование человека неразрывно связано с его «опытом мира», который формируется с помощью языка, через который человек

Феноменология
Феноменология – метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования. Феноменология рассматривает внеопытные и внеисторические структуры сознания

Характеристики структурализма
Интерес представляет не субъект, его духовная жизнь, состояния его сознания и его ориентированность на свободу и творчество, но безличные структуры, бессознательные и всеопределяющие (■

Структурная лингвистика Фердинанда де Соссюра
-) определение структуры языка в отвлечении от процессов его развития (■ «синхрония важнее диахронии») ; -) отделить язык от географических, социальных, исторических обстоятельств ег

Черты постструктурализма
-) Убеждение в алогичной сущности мира вызывает критику логоцентрического сознания, стремящегося во всём найти порядок и смысл, отыскать первопричину, а точнее, навязать их всему, на что нап

Репрессивное знание Мишеля Фуко
Применил структуралистский метод по отношению к истории культуры и мышления и выявил способ, которым люди выражают свой страх перед неразумным – они прячут разум неразумных за решётки, что о

Диктатура симулякров Жана Бодрийяра
Теория исторического развития способов обозначения, в рамках которой знак: -) отражает реальность – отображение некоей глубинной сущности (порядок причастия, таинства) ;

Философия постмодернизма
Постмодернизм – явление, характерное в последние десятилетия для Запада, выразившееся в конструктивной критике принципов классического рационализма и традиционных ориентиров

Черты философии постмодернизма
-) антирационализм – мир сопротивляется нашим усилиям его переделать; -) антисистематичность – мир не укладывается в теоретические схемы и не поддаётся систематизации, так к

Трактовки бытия в истории философии
-) Представление о единстве мысли и бытия, а также о тождестве не-мысли и небытия. Бытие – умопостигаемо, так как любая мысль – это есть мысль о бытии, мысль бытийственна (невозможно думать ни о че

Три направления в философии
Относительно решения вопроса о том, сколько субстанций лежит в основе бытия, существуют направления: -) Монизм – (от греч. – один, единственный) – способ рассмо

Трактовки материи в философии
-) чувственно-наглядное представление, «гилозоизм» («живоматериализм»), тождественное «стихиям», «первоначало всего» (античная натурфилософия – вода (Фалес), воздух (Анаксимен)

Разновидности материализма
-) Французский механистический материализм XVIII века Материя – единственная реальность, которой свойственно вечное пространственно-временное существование, непреры

Трактовки понятия идея
-) умозрительно-телесная форма, высшее выражение самого бытия: --) онтологическая интерпретация мысли: ■ «одно и то же мыслить и то, о чем мысль, ведь не найти тебе мысль без бытия

Мари Франсуа Пьера Мен де Бирана
Генезис самосознания предусматривает, что «Я» не может быть выведено из пассивных ощущений. Мыслящее индивидуальное «Я» является активным субъектом, определяющим возникновение восприятий. Активност

Модели развития
-) Градуалистская модель – придерживается представления о всеобщей постепенной эволюции природы, в основе которой лежит процесс механического перераспределения частиц матери

Трактовки диалектики
-) диалог (диалектический метод) – движение к истинному знанию путем беседы через нахождение и опровержение мнимого знания путём выяснения понятий (Сократ) ; -) метод познани

Законы диалектики
-) Закон единства и борьбы противоположностей – (закон диалектического противоречия) – определяет источник, сущность развития. В любом предмете существуют противопо

Трактовки категориального аппарата философии
-) Четыре категории – идентичность, отличие, постоянство, изменчивость (Платон). -) Десять категорий (единичного и общего) – субстанция, количество, качество, отношение, место, врем

Бытие и небытие
Бытие – философская категория, обозначающая наличие явлений и предметов самих по себе или как данности в сознании. Небытие – категория о

Причина и следствие
Философские категории, фиксирующие генетическую связь между явлениями, при которой одно явление (причина) своим действием порождает другое явление (

И целое
Часть и целое – философские категории, выражающие отношение между некоторой совокупностью предметов и отдельными предметами, образующими эту совокупность. Часть

Пространство и время
Пространство – совокупность отношений, выражающих координацию сосуществующих объектов, их расположение друг относительно друга и относительную величину (расс

Субстанциональная и реляционная концепции
Субстанциональная концепция – пространство и время – формы бытия, которые полностью автономны от вещей и явлений, которые в них «помещены», в них существуют и актуализируются: -) и

Гносеология и эпистемология
Теория познания (гносеология – от греч. gnosis – знание, познание и logos – учение) – раздел философии, изучающий возможности познания мира человеком, структуру его познават

Трактовки сознания в философии
-) Античность – отсутствует строгое расчленение идеального и материального, сознание есть пассивное воспроизведение космоса, разум – космичен: --) Логос – это и ог

Семантический треугольник
-) Имя (выражение языка). -) Предмет, обозначаемый именем (денотат, десигнат). -) Смысл имени (денотат оказывается содержанием гносеологического образа, соотносимого с предметом).

Понятия рациональной ступени познания
---) Анализ – способ мысленного расчленения объекта познания на части с целью выявления его структурных элементов и отношений между ними. ---) Синтез (противоположен анализу)

Разновидности агностицизма
-) Скептицизм – исходил из учения софистов (V- IV вв. до н.э.) с их утверждением о том, что человек есть мера всех вещей (Протагор, Горгий). Исповедовался принцип

Эмпирическая концепция теории познания
Эмпиризм – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником знаний, а всякое знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Тем сам

Эмпирическая теория познания Джона Локка
Единственным источником знаний является опыт: -) Внешний опыт основан на ощущениях, даёт первичные качества (величина, фигура, движение, количество). -) Внутренн

Сенсуалистский идеализм Джорджа Беркли
Вещи есть «сумма идей» (■ цвет + вкус + запах + форма). Вещи существуют как предмет восприятия, т.е. это устойчивые постоянные комбинации ощущений. Но нет восприятия материи как

Рационалистический анализ Рене Декарта
Истины математического знания достоверны, они обладают всеобщностью и необходимостью, так как вытекают из природы самого интеллекта. Механизмом получения истинного знания является дедукция к

Монистический пантеизм Бенедикта Спинозы
Основание философии – пантеизм как тождество Бога и природы, которая есть единая и единственная, вечная и бесконечная субстанция, исключающая существование какого-либо другого начала, то ест

Панлогизм монадологии Готфрида Вильгельма Лейбница
Все вещи обладают способностью непрерывно действовать и отличаться друг от друга благодаря собственной внутренней силе, являющейся их субстанцией – монадой как «единицей» бытия, «кирпичиком

Интуитивизм А. Бергсона
Интуиция есть способ реализации «жизненной силы», проявляемый в бессознательном начале творчества, это разум в возвратном движении к инстинкту, она действует изнутри жизни, это «видение духа

Докритический период
Первостепенное внимание уделялось естественнонаучной проблематике, идея создать историю неба, земли и человека, т.е. естественную историю. -) До Канта считалось, что --) ве

Критический период
«Критика чистого разума» (1781) «Критика практического разума» (1788) «Критика способности суждения» (

Теории истины
-) Классическая(корреспондентская) концепция – истина есть соответствие знания: I. объективному положению дел предметного мира (Аристотель, Ф. Бэкон,

Абсолютная и относительная истины
Абсолютная и относительная ис­тины – это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного знания. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком объективн

Критерии научности
-) Объективность – научное знание должно быть свободно от личностных предпочтений и точно отображать реальность таковой, какова она существует вне и независимо от познающего субъекта.

Принципы научного познания
Принцип –(основание) – то, что лежит в основе некоторой совокупности фактов или знаний и относится к сферам человеческой деятельности (закон же – принцип применительно к

Общенаучные методы исследования
Метод – форма практического и теоретического освоения действительности, исходящая из закономерностей движения изучаемого объекта; система регулятивных принципов преобразующ

Эволюция научной картины мира
Научная картина мира – обоснованное конкретно-историческое представление о мире, обуславливающее стиль и способ научного мышления. -) Классическая (меха

Позитивизм
Черты позитивизма: -) известно лишь то, что сообщают науки с помощью естественно-научного метода (каузальные законы, господству­ющие над фактами) ; -) вера в неизменность

Второй позитивизм (эмпириокритицизм)
-) Эмпириокритицизм Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса Познание – это увязывание между собой ощущений и представлений, которое не достигает никакой «реальности», кроме са

Неопозитивизм
-) Черты неопозитивизма --) главное не суммирование или систематизация специально-научного знания (позитивизм), а разработка методов анализа знания; -

Бертрана Рассела, Рудольфа Карнапа, Морица Шлика
--) Необходимость реформирования языка в соответствии с законами логики, которая трактуется как единая структура действительности; --) обыденный язык есть источник заблуждений и философск

Постпозитивизм
Главный предмет изучения – не история науки, но механизмы развития знания (как появляется новая теория и добивается признания). В центре внимания – история развития и смены научных идей и теорий. Н

Концепция личностного знания Майкла Полани
Критика неопозитивистской модели научного познания и идеи деперсонализированного научного знания. Знание обладает чертами наблюдаемого по содержанию и конвенционального по форме. Научное з

Эволюционная эпистемология
-) Эволюционная эпистемология Герхарда Фоллмера Гипотетический реализм как комплекс недоказуемых, но очевидных постулатов есть главная философская предпосылка эволю

Новый рационализм Гастона Башляра
Призыв перестроить знание в соответствии со спецификой современного мышления и с учётом «нового духа науки», который определяют теория относительности и квантовая механика. -) Концепция

Джеральда Холтона
Господствующий анализ эмпирических и аналитических (логико-математических) приводит к стандартному анализу науки на базе --) неопозитивистской гипотетико-дедуктивной модели, которая

Специфика социальной философии
Социальная философия – раздел философии, посвященный осмыслению качественного своеобразия общества в его отличии от природы. Социальная философия анализирует проблемы см

Проблема субстанции социального
I. Природа – натуралистические модели общества – концепции, в которых бытие общества выводится из природных закономерностей, а законы природы являются определяющими в жизни

Экономическая сфера
Материальное производство – единство двух сторон: отношений людей к природе и отношений людей друг к другу, то есть, в процессе производства происходит воспроизводство не только вещей, но и

Социальная сфера
Социальная структура – совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих социальных групп, а также социальных институтов и отношений между ними. То есть, это анализ всех значимых различий меж

Структура политики
-) Субъекты политики – конкретно-политические носители многообразной политической деятельности, направленной на завоевание, защиту или использование власти с целью реализации своих интересов

Социальное познание
Социальное познание – особая форма познания, предметом которого является общество. -) Монистический характер социального познания – из сфер жизни общества выделяется какая-ли

Моральные ценности в обществе
Ценность – вещи и явления, имеющие для человека и общества определенную значимость, личностный или общественный смысл, существенное значение. Ценности удовлетворяют опре

Разновидности этических концепций
-) Этический рационализм Платона Исходя из принципа, что «добродетель есть знание», делался вывод, что добрый человек – это человек знающий. Соответственно, нельзя поступа

Трактовки мифа
-) детское восприятие реальности, предполагающее процесс переноса на предметы окружающего мира своих собственных свойств при богатстве воображения и отсутствии рациональности (Дж. Вико) ;

Трактовки сущности идеологии
-) Марксизм --) идеология – ложная форма отражения действительности, содержащая в себе материально-экономические интересы различных социальных групп и классов (К

Идеология как матрица социально значимых смыслов
Формы и содержание идеологии как матрицы социальных смыслов обозначаются: -) через понятие «габитус» как общепринятой установки в восприятии социальной действительности, как навязываемый

Идеология и наука
-) идеология – ложная форма отражения действительности, которая должна быть заменена социальной наукой – марксизмом (К. Маркс, Ф. Энгельс) ; -) «научная идеология» (марксизм) способ

Дискуссия о перспективах развития идеологий
-) Концепции «конца идеологий» Идеология – система ложных социальных идей, которые искажают, мистифицируют действительность и используются той или иной общес

Структура идеологий
Процесс осмысления социальных процессов и явлений протекает в концептуально строгом режиме, заимствуя соответствующий категориальный и понятийный аппарат, компоненты которого можно классифицировать

Разновидности идеологий
-) Либерализм – (лат. liberalis – свободный) (Дж. Локк, Т. Гоббс, Ш.‑Л. Монтескье, А. Смит, И. Бентам) – исходит из принципа ограничения государственного

Циклическая модель
-) Языческая идея «вечного возвращения» Характерна для языческих мифологических систем, в которых развитие повторяло природные циклы – смену суток и в

Линейная модель
Регресс (лат. regressus – возвращение, движение назад) – переход от более высоких форм развития к низшим; деградация, понижение уровня организации, изменения к худшему.

Цивилизационная (локальность развития)
Цивилизация – тип организации общества, характеризуемый специфической общественно-производственной технологией и соответствующей ей культурой, определенной философией и обще

Стадиальная (линейность развития)
-) Трёхстадиальная (К.А. де Сен-Симон, О. Конт) – общество последовательно проходит три стадии: --) теологическая (примитивные мифологические и рел

Мир-системная (отрицание развития)
Мир‑системная концепция (А.Г. Франк, Ф. Бродель, И. Валлерстайн, Й. Галтунг, Р. Кокс, С. Амин, М. Рогальски) – выявляет большие экономические образования: -) акцент де

Марксизм
Социальное бытие определяет сознание – история направляется материальными условиями жизни людей, которые определяются экономическими структурами, а образ жизни человека зависит от его положе

Неомарксизм
Современный пролетариат как революционный класс перестал существовать, растворившись в массе. Революционной, системочуждой потенцией обладают лишь те, кто люмпенизирован западной цивилизацией и стр

Постмарксизм
-) Симулятивная реальность Жана Бодрийяра Критика общества потребления – усталость от переизбытка потребления и производства --) вещей-объектов вызывает к

Модели социального развития России
Историософия П.Я. Чаадаева Выступил против теории прогресса и истории как естественного развития человека, утверждая, что народ есть особа

Самобытность славянофильства и западнизм западничества
Черты славянофильства: (Аксаков К.С., Киреевский И.В., Хомяков А.С., Самарин Ю.Ф.) : -) идея своеобразного пути развития России; -) признание главенства

Русский консерватизм
(Н.М. Карамзин, М.П. Погодин, А.А. Фишер, С.С. Уваров, К.Н. Леонтьев) Необходимость возведения «умственных плотин» для появления политической благонадежности. «Якорь спасения России

Историософия евразийства
(Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Г.В. Флоровский, Л.П. Карсавин, Н.Н. Алексеев) Выступали против европеизации, в которой видели подрыв национального единства России и

Значения понятия модернизация
-) Модернизация как переход к индустриальному обществу – (связывается с понятием modern (современный)) – указывает на определенный тип общества, общество модерна, пришедшее

Модели модернизации
-) Структурно-функциональная модель модернизации Т. Парсонса – ориентиром для модернизирующихся стран является схема AGIL: adaptation – адаптация, goal attainment – достижение

Концепция периферийного капитализма Р. Пребиша
Капиталистическая мировая экономика представляет собой единое мировое целое, разграниченное на: -) «центр» – включает в себя индустриально высокоразвитые державы и -) «

Признаки глобализации
-) развитие новых информационных технологий и формирование единого общемирового промышленно-финансового и информационно-культурного пространства; -) слияние национальных экономик в единую

Оценки процесса глобализации
-) Бравурно-оптимистические – обосновывают неизбежность и благотворность процесса глобализации планеты: -) «поздний капитализм» (Ф. Джеймсон),

Два доминирующих взгляда на глобализацию
(по О.Ю. Маслову) -) Глобализация – естественноисторический процесс --) «Глобализация является амбивалентным процессом, который необратим» (У. Бек

Теории глокализации
Глокализация (глокализм) (от лат. global – всемирный и local – местный) –– процесс сложного переплетения глобальных тенденций общественного развития и локальных, местных особенностей куль

Традиционное общество (премодерн)
Традиционное общество (премодерн, домодерн) (доминация – с сер. I тыс. до н.э. – XV век) – отличается доминированием в социуме религиозной составляющей, человек с

Индустриальное общество (модерн)
Индустриальное общество (общество модерна, современное общество) (XVI – пер. пол. ХХ веков) – сложилось под влиянием эпохи Возрождения и движения Реформации. Индустриаль

Постиндустриальное общество (постмодерн)
Постиндустриальное общество (постмодерн, информационное общество) (со второй половины ХХ века) – характеризуется преобладанием сферы услуг над производственной сф

Сценарии развития
-) Идеалисты (Ф. Витториа, Г. Гроций, И. Кант, Т. Мюррей, Д. Перкинс, В. Дин, У. Липпман, Т. Кук и др.) – убеждены в возможности покончить с войнами и вооруженными конфл

Диалектика Абсолютной идеи Г.В.Ф. Гегеля
24. Философия иррационализма А. Шопенгауэра. Понятие воли. 25. Волюнтаризм Ф. Ницше. «Воля к власти». 26. Философия бессознательного Э. фон Гартмана. 27. Неоспинозизм и в

Идеализм
Трактовки понятия идея ……………………………………………….. 84 Объективный идеализм …………………………………………………. 85 -) Реальность Абсолюта Ф.Г. Брэдли ………………………..………. 86 -)

Познавательные способности человека
Операции познания ……………………………………………………. 117 Ступени познания -) Чувственное познание ……………………………………………. 118 -) Рациональное познание ………………………

Основные направления в философии науки
Позитивизм ………………………………………………………….. 145 -) «Позитивная» философия О. Конта …………………….……. 146 Второй позитивизм (эмпириокритицизм) -) Эмпириокритици

Социальная мифология и идеология
Социальная мифология …………………………………………………. 177 Трактовки мифа ………………………………………………………… 177 Трактовки сущности идеологии ………………………………………. 178 Идеоло

Модели социальной динамики
Циклическая модель -) Языческая идея «вечного возвращения» ……………………..…. 188 -) Циклизм локальных цивилизаций Н. Данилевского, О. Шпенглера

Концепции общественного развития
Цивилизационная (локальность развития) -) Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского …………………………………………………. 191 -) Цивилизацио

Человек является частью приро­ды, и как таковой он подчинен ее законам и не в состоянии их изменить.	Человек постоянно выходит за пределы природы, создает свой собственный «рукотворный» мир второй природы (культуры).
Человек отделен от мирового целого, лишен гармонии с миром и потому бездомен.	Человек стремится к гармонии с миром (возвращению домой) и потому постоян­но создает все новые формы соотнесен­ности с миром, которые никогда не бы­вают окончательными.
Человек конечен и смертен.	Зная о своей конечности и смертности, человек утверждает вечные ценности и идеалы, пытаясь реализовать себя за свой недолгий век.
Человек одинок, осознает свое отличие от других людей.	Человек стремится к солидарности с другими людьми, в том числе прошлых и будущих поколений.

Экзистенциальные дихотомии не устранимы, каждый человек дает на них ответ всем своим существом. Природа человека проявляется в этом ответе, который может рассматриваться как осмысленное отно­шение человека к миру. В качестве таких ответов Фромм рассматри­вает как позитивные (стремление к свободе, истине, справедливости и т.д.), так н негативные (ненависть, садизм, конформизм, нарциссизм и т.д.). Эти характерные для человека черты не являются биологичес­кими инстинктами, Фромм называет их «укорененными в характере страстями».

Нарциссизм - то есть самовлюбленность, самолюбование. Термин происходит от имени героя Древнегреческой мифологии Нарцисса. Этот прекрасный юноша отверг влюбленную в него нимфу и был наказан богами тем, что, увидев свое отражение в воде, влюбился в самого себя.

Характер же человека Фроммом определяется как «относительно стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотносится с природным и человеческим миром».

Судьба учения. Идеи Фромма получили широкую известность в кругах политиков, социологов, художественной интеллигенции, но не оказали серьезного влияния на кого-либо из философов.

Биографические сведения. Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский психолог и психиатр. Окончил медицинский факультет Базельского университета, затем ра­ботал в психиатрической клинике в Цюрихе, позднее начал преподавать психологию в Цюрихском университете. Юнг был избран первым президентом Международной психоаналитической ас­социации 1 и главным редактором журнала этой ассоциации (1909- 1913). В 1913 г. произошел разрыв Юнга с Фрейдом (причиной были как личные конфликты, так и теоретические расхождения).

Как и Фрейд, Юнг разрабатывал свое учение на основе эмпириче­ского опыта, полученного им при лечении больных, а затем вышел на уровень культурологических и философских обобщений.

Основные труды. «Очерки ассоциативной психологии» (1906), «Метаморфозы и символы ли­бидо» (1912), «Психологические типы» (1921), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Проблемы души в наше время» (1931), «Символика духа» (1948).

Философские воззрения. Учение о коллективном бессознательном . Человеческая психика понимается Юнгом как некая энергетиче­ская система, в которой постоянно взаимодействуют сознание - индивидуальное человеческое «я» («эго»), наполненное различными комплексами, и коллективное бессознательное, представляющая собой систему архетипов .Эта система является общей для всех людей, это сверхличностный психический субстрат, присутствую­щий в каждом человеке и наследуемый им от предков. И становле­ние индивидуального сознания есть процесс обособления личного «я» от коллективного бессознательного, т.е. родовой человеческой сущности.

Учение об архетипах. Архетипы, составляющие человеческую сущность, есть «автопортреты инстинктов», и они определяют схемы инстинктивного поведения, присущие всем людям. Реализуются архе­типы в образах" конкретной культуры и внутреннего опыта конкрет­ных людей, т.е. каждый раз по-разному. На самых ранних этапах разви­тия человечества они проявляются преимущественно в чувственно-образной форме; с ее спонтанными проявлениями имеет дело и современный человек, например во сне.

Однако природа архетипов остается не вполне понятной у Юнга. С одной стороны, эта система архетипов есть некая самостоятельная пси­хическая субстанция, присущая человечеству на любой стадии его раз­вития. С другой - она есть результат «архаического познания приро­ды», т.е. социальный опыт внешней и внутренней жизни, накопленный нашими предками и выраженный в символической форме, прежде всего в мифах и религиозных учениях (отсюда и интерес самого Юнга к этим учениям). К числу важнейших архетипов он относил такие, как «Вели­кая Мать» и «Великий Отец», «Персона» и «Тень», «Самость» и т.д.

«Великая Мать» (Анима) есть архетип женственности, связанный с эмоциональным началом, «Великий Отец» (Анимус) - архетип му­жественности, связанный с рациональным началом. Оба эти архетипа могут проявляться в различной степени как в женщинах, так и в мужчинах, влияя на их поведение.

Персона - это совокупность социальных ролей, которые мы игра­ем в своей жизни, тех масок, которые носим в различных ситуациях, но даже совокупность этих масок не есть еще подлинное «я» человека.

Тень - это «низший человек в нас», т.е. совокупность наших комп­лексов (в том числе сексуальных), страхов, инфантильных желаний и агрессивных влечений. Обычно человек не хочет признать за собой эти неприятные качества (осуждаемые во всех культурах), поэтому проецирует их на других людей. Устранить Тень невозможно, выдер­жать с ней встречу - очень трудно. Но единственный способ изба­виться от неврозов и страданий, связанных с Тенью, состоит в том, что­бы научиться принимать ее как данность, научиться сосуществовать с ней. И только это позволяет прекратить приписывание другим людям собственных негативных качеств.

Важнейший из архетипов, по Юнгу, - Самость. Это психологиче­ский образ Бога, центр всеобщей личности, всеобщая основа всякой индивидуальности.

Судьба учения. Учение Юнга сыграло значительную роль в разви­тии идеалистической философской антропологии и ряда течений со­временного мистицизма. Его концепция «коллективного бессознатель­ного» оказала большое влияние не только на психологов и философов, но и на культурологов, историков, этнографов, религиоведов, а также на художественную интеллигенцию Запада.

Учение о синхроничности во многом стало базой и для возрожден­ной в XX в. астрологии, поскольку позволяло логично объяснить, поче­му положение на небе звезд и планет, не имеющее никакой причинно-следственной связи с жизнью и судьбой людей, тем не менее может использоваться для предсказания человеческих судеб.

Часть 3

Философия жизни

Философия жизни - одно из ведущих течений европейской фило­софии XIX - начала XX вв. Центральным в нем стало понятие «жиз­ни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, от­личающейся и от «материи», и от «духа».

Жизнь и ее понимание

Философы	Понимание жизни
А. Шопенгауэр 1788-1860 гг.	Жизнь есть бесконечное множество объективаций «воли к жизни» - слепой, иррациональной и не имеющей ника­кого основания в чем-либо ином силы, первоосновы бытия.
Ф. Ницше 1844-1900 гг.	Жизнь есть проявление стихийного становления бытия; все живое обладает «волей к власти», проявляющейся в тяге к самоутверждению, в борьбе за существование со всеми соперниками; завоеванное пространство она организует иерархически, наделяя различными степенями ценности; на высшей ступени развития - у человека - она обращается сама на себя, и тогда начинается процесс ее распада.
А. Бергсон 1859-1941 гг.	Жизнь - это некая космическая сила, «жизненный порыв», суть которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении различных новых форм.
В. Дильтей 1833-1911 гг.	Жизнь - это способ бытия человека, пребывающего в историко-культурной реальности; любые явления куль­туры есть проявление «объективного духа», действующего в истории; в них раскрывается суть человека, которая постижима интуитивно, но не до конца: всегда остается «последняя тайна» жизни, к которой можно только при­ближаться, но нельзя постичь полностью.
Г. Зиммель 1858-1918 гг.	Жизнь - это процесс творческого становления, который не может быть правильно понят рациональными методами и средствами; он постижим только во внутреннем пере­живании. Именно эти уникальные переживания жизни и получают объективацию в различных формах культуры.
О. Шпенглер 1880-1936 гг.	Жизнь - это проявление слепой стихийной силы. Ее «всплески» и «прорывы» порождают культуры, каждая из которых - живой и цельный организм, проходящий различные стадии развития. Нет общечеловеческой культуры, а есть только отдельные, самостоятельные.

Шопенгауэр

Биографические сведения. Артур Шопенгауэр (1788-1860) - немецкий философ, родился в семье коммерсанта. После смерти отца, отказавшись от заня­тий коммерцией, которые вел по настоянию отца, Шопенгауэр посту­пил учиться в Геттингенский университет; здесь он изучал естество­знание и философию.

Основные труды. «Мир как воля и представление: В 2 т.» (Т. 1 - 1818, Т. 2 - 1849), «О зрении и цвете» (1816), «О воле в природе» (1836), «О свободе человеческой воли» (1839), «Об основании морали» (1840).

Философские воззрения . Шопенгауэр - субъективный идеа­лист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идей­ным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно кри­тиковал (и особенно - учение о диалектике и телеологизм гегелевс­кой системы).

Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь-для-нас» - в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непос­тижимую «вещь-в-себе». Поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т.д.

Учение о «воле к жизни». Основой «вещи-в-себе» оказывается у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином «воля к жизни», которая получает свою реализацию в беско­нечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр, «объективаций ».

Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объек­тивациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективаций определенным образом организова­но: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю сту­пень в этой иерархии занимает человек - разумное существо, способ­ное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни.

Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желания­ми, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявле­ния особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует но­вое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука.

Учение о воле как о некоторой исходной иррациональной силе, присущей Абсолю­ту, имело место в философии Шеллинга, а понимание ее как Бездны - источника и доб­ра, и зла - восходит к учению Бёме.

Судьба учения. Шопенгауэр оказал громадное влияние на многих представителей художественной культуры и на последующую филосо­фию: на философию жизни, экзистенциализм, феноменологию, интуити­визм и т.д.

Ницше(Nietzche)

Биографические сведения. Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий филолог, писатель и философ. Ро­дился в семье пастора, окончив гимназию, учился в уни­верситетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. В 1869-1879 гг. Ницше за­нимал пост профессора классической филологии Базельского универ­ситета.

С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего кли­мата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги. С 1889 г. прекратилась его творческая деятельность: душевная болезнь привела его в сумасшедший дом, где он провел ос­татки дней.

В целом философия Ницше может быть отнесена к субъективно­му идеализму и охарактеризована как иррационализм.

Основные труды. «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком че­ловеческое» (1878-1880), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), «Сумерки идолов» (1889).

Философские воззрения. Периоды развития. В творчестве Ниц­ше принято выделять три основных периода развития.

Три периода развития

Учение о жизни. На становление философских идей Ницше боль­шое влияние оказала работа Шопенгауэра «Мир как воля и представ­ление». Понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы - «воли к жизни», являющейся первоосновой бытия, - заняло центральное место в учении Ницше.

Основные понятия, которыми он оперирует, - это «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «человек». Все эти понятия оказываются у него многозначными и получают определенный смысл только в конкретном контексте использования. Но в общем они могут быть охарактеризованы следующим образом. Мир есть постоянное становление, и потому на место традиционного философского понятия «становление бытия» Ницше ставит «бытие становления». Бессмысленность бытия обнару­живается, когда мы, наконец, осознаем, что его сущность - это «вечное возвращение» ,повторение и обновление того, что уже неоднократно существовало. Становление - есть чистое и непрерывное движение, а то, что мы принимаем за вещь, есть всего лишь момент устойчивости в хаосе становления. В основании мира лежит воля (воля к жизни), которая является движущей силой становления, поэтому воля и есть сущность бытия в его динамичности. Жизнь - это мир, понимаемый как организм, и это мир такой, каким его постигает субъект (причем каждый по-своему).

Человек - это биологический организм, появившийся в процессе эволюции, и поэтому в человеке в «снятом виде» присутствуют все сту­пени его эволюции. В процессе развития (а значит, и борьбы за суще­ствование) организм вырабатывает все более сложные формы приспособления к окружающему миру.

Этика . В рамках своей концепции Ницше предлагал и оригинальное ре­шение проблемы свободы воли. Так как все поступки обусловлены, то подлинная свобода воли не существует, а значит, строго говоря, мо­ральные оценки неприложимы ни к каким человеческим поступкам. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти, но проявляется она у разных людей по-разному.

Похожая информация.